lunes, 24 de noviembre de 2008

Fallecimiento de mi Maestro Sr. Huang Zhicheng

















Noviembre de 2008...
Hoy es un día triste para mí, mi familia marcial de China (provincia de Shandong) me ha contactado de manera urgente, para informarme del fallecimiento de mi apreciado y respetado Maestro de Pa Kua Chang, el Sr. Huang Zhi Cheng.

Cómo expresar la tristeza que siento en estos momentos, aquí, al otro lado del mundo con respecto a China, por esta persona que me formó y me inculcó altos valores y enseñanzas de su estilo tradicional ?

Mi deseo, hoy y ahora mismo, sería estar allí en Shandong, para dar aliento y confortar a la familia directa tras semejante pérdida. Pero la realidad personal de cada uno, en este caso la mía, me deja un sabor de imposibilidad y no poder hacerlo como es mi deseo. Por eso, escribo estas líneas en el Blog.



















Cómo describir tantas experiencias acontecidas con mi Maestro de Pa Kua Zhang ?
Cómo describir los detalles de las incontables charlas que hoy vienen a mi memoria, su trato afable, su cuidado en todo momento de su enseñanza ?

El, realmente me ha tratado siempre como a un hijo, se ha reído y también me ha retado alguna vez que lo he necesitado. Recuerdo una vez, cuando debía ir a entrenar, en una tarde de verano -en China- con un calor extremo (a las 15:00 hs en punto). El ya estaba esperándome en el lugar, desde mucho antes, y yo recién llegaba 6 o 10 minutos después de lo que le había dicho. Recuerdo su cara, seria en ese instante, me miró unos momentos mientras se acariciaba la barba, y me dijo sencillamente: "un estudiante puede esperar al Maestro hasta que este llegue, un Maestro no debe esperar al estudiante. Un Maestro de Artes Marciales Tradicionales no es un Profesor de Ejercicios o Educación Física. La relación Si To (Maestro / Discípulo) es algo muy importante de respetar dentro de un clan clásico y tradicional de las Artes Marciales. Es uno de los códigos no escritos dentro del WuDe (la virtud marcial) que nosotros honramos".

Todavía tengo en la memoria esa situación, y que me llevó a instancias mías ese día, a poner y mostrarle a mi Maestro todo el esfuerzo e interés que yo tenía en sus enseñanzas. Tal el caso, que luego de transpirar toda la tarde bajo un calor sofocante, sin descanso ni debida ingesta de líquido, al final me deshidraté y desvanecí momentáneamente. Allí surgió el otro costado de mi Maestro, ese costado paternal con el cuidado, la protección y la preocupación de que yo me recompusiera totalmente.

Exigente ?
Si, tanto para conmigo como para con mis hermanos de práctica, siempre.
Pero luego, infaltablemente, nos sentábamos a su mesa, junto a su familia, a almorzar y cenar de la misma manera que muchos de ustedes que estén leyendo esto, lo hacen cuando se reúnen con su familia. Largas charlas, sonrisas y anécdotas pasaban durante estas comidas.





















Hoy, ya pasados muchos años, el recuerdo de las prácticas y entrenamientos con él, la preocupación y paciencia infinita en transmitirnos hasta la más fina técnica de su arte, sus consejos, la valoración que nos contagiaba respecto de nuestros ancestros en el Pa Kua Chang, su extraordinaria habilidad fruto de una determinación y ejercitación siempre presente, hacen que uno reflexione con total seriedad al momento de transmitir el arte que con tanta pasión nos legó.

Decir únicamente "gracias", es algo que no colma mis sentimientos en el día de hoy.
Me parece poco, creo que simplemente no alcanza.

Honrar su memoria y saber, transmitirlo lo más fielmente posible, parece una tarea más acorde para agradecer en acción directa todo su esfuerzo.

Querido Maestro Huang Zhicheng, agradezco infinitamente el haber podido conocerle y aprender de Usted, todo lo que hoy pueda continuar dándoles a mis estudiantes. Su memoria y su arte del Bagua Quan seguirá viviendo generación tras generación, para beneficio de los buenos artistas marciales.

Con el respecto más profundo, su alumno: Neldo Sacomani, 5º generación Pa Kua Chang.




Copyrigth: Neldo Sacomani.



Escuela "WuHsingChuan" de Artes Marciales Chinas Tradicionales.



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jueves, 18 de septiembre de 2008

HUNG GAR y CHOY LI FUT (sus relaciones o parecidos técnicos)

En esta oportunidad, vamos a comentar en nuestro Blog, respecto de una pregunta que la gente que entrena el Kung Fu Sureño de China se hace frecuentemente: Existe alguna relación entre el sistema Hung Gar y el sistema Choy Li Fut ?

Muchas de sus técnicas se ven parecidas, y generalmente para el ojo poco entrenado en estas secuencias boxísticas parecen ser lo mismo.

En principio, el Choy Li Fut es una recopilación de técnicas específicas tanto del puño norteño de china, como del puño sureño propiamente. En el sur, hubieron en la antigua China, 5 ramas importantes del puño, con algunas características que compartían entre si, atento a que según se dice, los originadores de estas ramas eran monjes sobrevivientes de la destrucción de SiuLam Ji. Esas ramas, o familias (Gar/Ka/Jia) eran denominadas como:
Hung Gar, Li Gar, Choi Gar, Mok Gar, y Lau Gar.
(todo esto, se supone ha sido boxeo compartido dentro de las facciones de Siulam Ji de Fukien)


Destacar estas familias marciales es de importancia, ya que uno de esos pilares del boxeo sureño, es como se puede ver, el Hung Gar.
No obstante eso, el creador del Choy Li Fut, Chan Heung (陳享) estudió el arte del puño con diferentes Maestros.

En primera instancia, se ha documentado que sus orígenes de boxeo comenzaron con su tío, un eficiente boxer sureño de estilo Fukien Siulam, llamado Chan Yuen Wu (
陳遠護).
Chan Yuen Wu parece haberle enseñado el estilo de los puños de Buda -Fut Gar- (
佛家), peculiar manera de golpear con gran importancia en las palmas trabajadas para percutir “dentro” del cuerpo y no en la superficie del mismo.

Luego, Chan Heung a medida que avanzaba su habilidad, siguió conociendo otros Maestros entre los que se encontraban Li Yau San (
李友山). El Maestro Li, es conocido por nosotros como el originador del boxeo Li Gar (李家), ver las 5 familias que mencioné al principio, y se encontrarán que es la segunda.

Si seguimos el recorrido por el aprendizaje de Kung Fu de Chan Heung, nos enteramos también que conoció y estudió en Lofausan -
羅浮山- (el monte Lofau/Luofu) el boxeo del monje Choi Fook (). Nosotros conocemos a este monje como originador del boxeo Choi Gar. Si volvemos a leer las 5 familias que mencioné al principio, verán que es la cuarta familia.

Habiendo entrenado estas técnicas, Chan Heung retorna a su aldea natal en Kin Mui (
京梅). De esta manera, con los conocimientos de los estilos detallados bajo el aprendizaje de los Maestros mencionados, Chan Heung desarrolla los componentes de la rotación de cintura, la continuidad en distancia de puño largo a través de pasos y posturas de gran movilidad, y manteniendo presente el núcleo del boxeo sureño (generalmente alusivo a la representación de algunos animales como el Tigre, la Serpiente, la Grulla, el Dragón etc.) que se encontraba presente y compartido en los anteriores estilos del Siulam, que fuera perfeccionado en Fukien, dando paso a lo que hoy se conoce como el sistema Choy Li Fut (蔡李佛). Por esta razón se ven “similitudes” entre el Hung Gar y el Choy Li Fut de Chan Heung.

Asimismo, el Choy Li Fut posee también las características de las patadas norteñas. Respecto al temas de piernas, es decir sistema de pateo, conozco que eso es característico de la línea Bak Sing Choy Li Fut principalmente, dado que el desarrollo de esa línea fue originada por los Maestros Tan Sam (CLF) y Ku Yu Cheung (Shaolin Norteño). Dichas combinaciones de las piernas fueron introducidas atento a que Tan Sam admiraba la modalidad de pateo demostrada por el Patriarca Ku, y la agresividad que le imponían al combatir.

Si les interesó, y desean comentar o aportar algo sobre este texto, simplemente pueden acceder a los "comentarios" del Bolg que se encuentran a continuación del mismo.



Copyrigth: Neldo Sacomani.




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jueves, 28 de agosto de 2008

Los Niveles o Grados del Kung Fu Wushu

Un saludo para los lectores, y aquí estamos nuevamente en el Blog del Kung Fu Tradicional, para comentar en este caso, respecto del tema “Niveles/Grados del Arte Marcial Chino”.

Por qué ?

Pues sencillamente porque hoy día todavía hay gente no informada al respecto, y desde la Escuela Marcial China Tradicional WuHsingChuan, queremos darles una mano con la información que podemos aportar.

Como mencioné, hoy todavía hay personas que no conocen si hay o no hay niveles aplicables al Kung Fu, he incluso se preguntan cuál será el Grado más alto. Quién no ha escuchado la pregunta: ¿ “qué Dan sos o tenés” ?, o bien: ¿ el 10º Dan es el más alto en Kung Fu ?

Desde ya, estas preguntas están enfocadas desde lo que se escucha por ejemplo en el Arte Marcial Japonés, el Karate Do y algunos otros similares.

Pues bien, ante todo, es importante mencionar de manera general y en dirección a alcanzar un buen nivel en Kung Fu, que la única jerarquía que existe en el Kung Fu clásico se la dá el practicante mismo, a través del dominio de la técnica y su tiempo en el arte. Justamente a eso (dominio y tiempo) es a lo que se le denomina "Kung Fu" (功夫), ya que Arte Marcial se denomina "Wushu" (武術). Hoy día, incluso, se encuentra aceptado el término *Kung Fu* para denominar las Artes Marciales Chinas Clásicas. Algo respecto a como se denominan estas cosas en una Escuela de Kung Fu Tradicional, ya la expuse en este mismo Blog, en otra entrada.

Por cierto, NO existen "Danes" de ninguna clase en la escuela tradicional, es muy simple: el que no sabe, aprende, y el que sabe, lo puede enseñar o ayudar a ello según su nivel (incluso a solicitud y aval de su Maestro).

* En la foto: Sifu Sacomani, en la Escuela de Wing Chun del Maestro Leung Ting, en Hong Kong.

Una pequeña síntesis mía, para conocer Grados y acepciones en una escuela de Kung Fu Tradicional:

Sifu: (師傅 / 師父) es la denominación respetuosa con la que nombran los estudiantes de escuelas chinas tradicionales al Maestro. Su significado, es similar en contenido, a Padre de familia marcial.

El respeto inicial es a través de un gesto simple de inclinar levemente hacia delante la cabeza o de bàoquanli (gesto de saludo con las manos).

La gente suele confundir este término (Sifu) con el de "Profesor" a la usanza occidental, pero lo cierto es que implica más que ello. El Sifu (para su estudiante), no solo enseña la técnica marcial, sino que comparte su vida con el estudiante, dentro y fuera del Wuguang (que significa Sala de entrenamiento Marcial, el simil de Dojo/Kan -en la casa y sala marcial de escuela japonesa-). Vemos, en el simbolismo de los dos caracteres que he mostrado, el carácter “” implica “profesor” y el carácter “” es lo que definiríamos como un “tutor”, en cambio el carácter “” hace alusión directa a “padre”. Lo interesante del caso es que ambos caracteres ( /) se pronuncian de igual manera, es decir “fu”. Por ello, la implicancia de que la palabra “Sifu” va más allá de nuestro concepto occidental de profesor.

* Existe también, una acepción alternativa muy utilizada y difundida en el norte de China, que es la palabra -mandarín- Laoshi (老師). Esta palabra hace referencia al Anciano Maestro.

Dentro del Kung Fu Tradicional, el trato simboliza respetos familiares, por eso como ejemplo, el "Profesor" es denominado Sihing (Hermano Mayor Marcial). Otro ejemplo es que los miembros de una escuela tradicional se llaman entre sí Shi Xiong (Hermanos Marciales). Hay varias denominaciones que usa la familia marcial ubicando a cada miembro en cierto lugar del aprendizaje y del conocimiento adquirido.

Sobre cintas de color y Danes o simil... en Kung Fu Tradicional:

Es complejo explicar esta cuestión para quien no entrene el Arte Marcial Chino, asi es que trataré de ser breve, y concreto a los efectos.

En China, hay dos expresiones del Wushu con objetivos claramente diferentes.Una de ellas es el Wushu Tradicional (comúnmente llamado Kung Fu en lengua popular), en el cual no existen graduaciones, ya que no tienen sentido, si sabes lo que sabes, simplemente sabes, y si no lo sabes o lo dominas, trabajarás para ello (la última palabra para respaldar o no esto, la tiene el Maestro -Sifu-, quien es el sucesor debidamente acreditado en el árbol genealógico que posee toda escuela tradicional, y cuya línea es siempre chequeable y seguible a través de las generaciones).

Existen tres niveles definidos de estudiantes.

-Los estudiantes que se adentran en las bases del sistema.

-Los estudiantes que transitan los niveles intermedios de sus técnicas.

-Los estudiantes avanzados que logran cierto dominio de ellas.

* Luego, bien diferenciados de los estudiantes, se encuentran los Maestros, que conocen el sistema completo.

Dentro de una escuela de Kung Fu Tradicional, hay ciertas cosas a respetar, como ser los que aprendieron después que uno mismo, y los que aprendieron antes que uno mismo. Esto hace que sus denominaciones dentro de la escuela tradicional se efectué por rango familiar (unas denominaciones son para los estudiantes varones y otras parecidas son para las estudiantes mujeres). Ejemplos de cómo se mencionan, serían estos (algunos): To Suen, To Di, Sihing, etc -varios-. Hay en realidad, varios más, pero no creo necesario exponerlos en este escrito.

Evaluaciones: (esto en los 3 niveles que mencioné, puede efectuarse tanto de manera privada como pública -en nuestra escuela WuHsingChuan preferimos de la manera pública, a la vista de todo quien quiera concurrir a observar-) el Maestro evalúa el nivel del estudiante transcurrido cierto tiempo de entrenamiento y observando el nivel donde se encuentra para decidir aceptarlo en el próximo siguiente, ello dependiendo del sistema que entrene, dado que en diferentes sistemas existen diferentes cantidades de Formas que debe conocer. Como ejemplo solamente, menciono que Bak Siu Lam Mun (Shaolin Norteño) comprende en puño solamente para ejemplificarlo, 10 formas divididas en dos grupos principales -cortas y largas-, en cambio en Ving Tsun, por lo común son 3 formas de puño.

En particular, yo menciono que debe ser pública, dado que así es en nuestra escuela original en China, cuando el Discípulo se transforma en la siguiente Generación que transmitirá el arte completo del Maestro y sus antecesores. Esto se realiza en una Ceremonia que lleva la denominación de Baishi.

Así fue en mi caso con mis Maestros, donde a dichas ceremonias el Maestro principal, invitó tanto a Sifus reconocidos de otras escuelas marciales como a autoridades gubernamentales y municipales de la ciudad (incluso público en general), son testigos -asi se llaman- dando fe del documento entregado y presentado públicamente ante la comunidad marcial.

En el caso de la Faja de Color usada alrededor de la cintura no es sinónimo de nada en Kung Fu tradicional, y suele ser simplemente un implemento que sigue la armonía estética del color del ropaje tradicional chino, el cual se usa en exhibiciones, etc. (antiguamente, el ejercito Chino, tenía estandartes de colores, que significaban distintos grupos de combatientes, a pie, montados, ect, y se usaban los colores Amarillo, Azul, Rojo, y el Dorado era solo usado para el grupo perteneciente al Emperador.

En una exhibición puedes adornar un grupo de estudiantes que vistan su ropaje sea de estilo norteño o sureño, en sectores definidos, un grupo con fajas color amarilla, otros con colores azules y otro con colores rojos de faja, mostrando así al público los niveles de grupos novicios, intermedios y avanzados. Por cierto, cualquier otro color da lo mismo.

Obviamente dentro de la escuela, ningún Instructor o Maestro necesita saber a qué grupo pertenece su estudiante, solo necesita ver su movimiento y en base a eso alentarlo y brindarle su enseñanza.

La otra expresión, es el Wushu Moderno de competencia, con rutinas estandarizadas desde las antiguas formas tradicionales del Wushu (divididas en Boxeo Norteños -todo un grupo de Changquan- y Boxeo Sureño -todo un grupo de Naquan- incluyendo la disciplina de Taijiquan y categorías de armas simples, dobles, largas, especiales, Boxeo de Apariencias, etc), donde tampoco hay "graduaciones de cintas de color".

Pero desde hace aproximadamente unos 13 años a esta parte se trató de implementar desde China (hoy ya sin éxito ya que muy pocos adhirieron a esa idea) el método llamado Duan Wei Zhi o graduaciones por grados (Duan/Tuan es la palabra china para Dan) a fin de un acercamiento similar al sistema de la cultura japonesa, korena, y otros que utilizan ese método. Un comité del gobierno chino en su intento, destacó y entregó 8vos y 9nos Duanes/Tuanes, a Maestros y figuras muy reconocidas y respetadas allí, haciendo gran publicidad de ello. Lo cierto es que la mayoría de esos Maestros de líneas tradicionales agradecieron la "graduación" gubernamental, y simplemente colgaron el "diploma". Este intento, quedó solamente en eso. En el mundo, muy pocas escuelas deportivas lo tomaron.

Este sistema (Duan Wei Zhi) poseía 9 niveles, 3 animales y 3 colores/metales:

Aguila / Tigre / Dragon, bronce / plata / oro.

En esos 9 niveles, los 3º primeros Duanes eran para Principiantes, ya desde el 4º al 6º eran para Intermedios, y los otros restantes era para Superiores.

Una de las condiciones o requisitos de ascenso de grado era considerando cierta puntuación dentro del rendimiento deportivo en rutinas (tao lu) estandarizadas en competencias. Por ejemplo, las rutinas modernas de competición internacional, eran requeridas para obtener el 5º Duan siempre y cuando tuviere un puntaje mínimo de 7.85 puntos aproximadamente.

Esto, estimados amigos, es en general, la denominación de los Grados y Niveles del Kung Fu.



Copyrigth: Neldo Sacomani.




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